"Recuperar nuestra identidad, expresar la esencia sagrada que habita en cada ser humano, es un derecho inherente a la Vida"**
...Para empezar quisiera decir que soy un enfermo mental, un tonto, así es como me define el sistema federal, ya que el gobierno sólo tiene bajo su la tutela a personas consideradas enfermas mentales e incapaces de ser autónomos y a quienes se les niega el derecho a la Tierra o a un Territorio.
Todos estamos siempre supervisados por el gobierno federal, un sistema que se establece conforme a la Ley Indígena. Vivimos en lo que se llama
"Reserva Indígena". La reserva es de 10 km2 y en ella viven aprox. 1.300 personas.
Nosotros no estamos límitados por un punto de vista, pero todavía estamos confinados a un territorio definido. Cada vez más no se reconoce nuestra estancia en el bosque, llegamos a ser proscritos, como en la época de las
escuelas residenciales de Canadá, se le denomina
"El Robo de Niños" o
"Los Niños Perdidos" definición vigente en las Naciones Unidas como la interpretación de
Genocidio. Eso es lo que vivimos hace un tiempo atrás.
Me llevaron a un internado cuando yo tenía 7 años. A la edad de 3 años ya era consciente de que vivíamos en el bosque, recuerdo esa edad, las historias de nuestros mayores, nuestras abuelas nos contaron como encender el fuego, fuego que utilizan para cocinar, y que nos ilumina para que prosigamos con nuestro trabajo durante toda la noche. Antes de dormir, el abuelo nos invitaba a sentarnos en un círculo, lo primero que yo aprendí a escuchar fue a la lechuza por ejemplo supe mucho más tarde el por qué.
Estos son los recuerdos de mis mejores años, de la caza con mi padre, cómo tenía que observar la naturaleza, los animales, reconocer los sonidos, a poner los rodamientos. Con mi madre y mis abuelas era la reunión de las plantas sagradas para todas nuestras necesidades, la preparación de alimentos. Momentos de nuestras vidas que me han enriquecido.
Alrededor de los 7 años, yo sentía la tensión en la aldea, las mujeres hablaban, los ancianos estaban protestando contra
"El Robo de Niños", se les dijo a ellos que no debían interferir en la labor de los misioneros y el gobierno, si no ibamos a ser ser proscritos, arrestados y encerrados en la cárcel.
Yo permanecí 12 años en las escuelas residenciales donde yo fui humillado y maltratado. Cuando yo no entendía las reglas de la escuela, los franceses me golpeaban en los oídos hasta que yo aprendiera con el dolor, lo que me provocó una pérdida gradual de la audición.
Después de este daño al espíritu y las humillaciones el proceso de sanación es muy difícil. En el pasado Festival lo primero que yo dije en forma espontánea fue:
"Dios no ha violado"
Porque en ese momento yo pensé en la gente de mi edad y de mi comunidad que aún no se recupera de las heridas del alma.
Estos acontecimientos han afectado a la comunidad. En ese momento no teníamos los recursos del gobierno federal para médicos ni especialistas. Es por eso que la mayoría de las mujeres y los hombres han retornado a los ancianos.
Cuando yo regresé de mis estudios, muchos de los ancianos vinieron a verme, pero cuando estás educado, somos un poco fanfarrones:
"Abuelo, tú vives en el bosque, yo fui a la escuela, Yo estoy educado".
Ustedes no piensan lo mismo que yo al escribir. La civilización, la modernidad me ha enseñado a escribir, a calcular. Pero cuando el dolor se hizo tan fuerte, yo tuve que tomar todo mi valor para ir a ver a los ancianos.
Lo primero que yo hice fue pedir perdón, y lo grande de ellos es que nunca me han rechazado, nunca me han olvidado, a pesar del dolor al nosotros irnos sin su consentimiento. Ellos nos han compartido sus conocimientos sobre el mundo de la medicina y su sabiduría.
Los psicólogos llegaron mucho tiempo después. Ellos tuvieron un acercamiento a nivel mental y físico, mientras que para los ancianos era más importante comenzar a sanar el espirítu.
Cuando llegamos a ser conscientes de esto el proceso es mucho más fácil psicológicamente. Mi primera ceremonia con ellos fue a mis 40 años. Yo me había formado, pero la llamada de los antepasados todavía no era evidente para mí, ya que no había interferencias entre mi sufrimiento y el de la comunidad.
El llamado fue más fuerte en la
Ceremonia de la choza de sudor (Temazcal o Inipi). Se trata de un renacimiento, es aprender a convertirse en el primer ser humano, no un nativo, un atikamekw, sino un ser humano.
La forma de la choza representa el vientre materno, los 12 postes utilizados, los 12 medicamentos, cuatro barras circulares 4 enseñanzas, es decir, desde la Tierra con el cosmos. Los otros cuatro círculos se sitúan dentro de la tierra y estos son en total los 8 círculos. La voz del conocimiento, la gran medicina.
Esta es la dirección que yo tome para cuidar mi ser más íntimo "Mi niño interior" en vez de otras terapias. El fuego sagrado se enciende y se convoca a los 28 abuelos que para nosotros son las
Piedras Ceremoniales.
Estas piedras se ponen en el fuego sagrado y mientras las personas se están preparando, se dice que los 28 abuelos en el fuego sagrado están haciendo una reunión. Ellos discuten, analizan la medicina que compartirán con las personas que participan en la Casa de sudación o Temazcal.
Cuando los abuelos están de color rojo es el momento para invitar a entrar a su interior. A menudo sucede que los meteoritos caen en la tierra, y los científicos están dispuestos a pagar entre 5 y 20.000 dólares por ese pedazo de piedra que vino del cosmos.
En nuestros rituales sabemos que la vida viene de estas piedras. Desde una perspectiva científica, estas piedras contienen bacterias, estoy interesado en todo lo que proviene del cosmos en mi lectura. Las estrellas y sus posiciones son parte de los conocimientos médicos de todos los pueblos de América. Tanto es así, que nuestros hermanos Mayas han establecido las profecías del 2012.
Las piedras también son materia divina, no tengo otras palabras para expresarlo. Este es el enfoque de la sanación profunda.
La
Casa de Sudación (Temazcal o Inipi) está hecha para la sanación del Espíritu. Cayetano tuvo esta experiencia en la ofrenda del Tabaco. Cuando la puerta se cierra, se está en completa oscuridad y nosotros sentimos a los
Abuelos o Grandes Padres.
En el proceso de sanación es muy importante para los ancianos recordar la creación del mundo y encontrar en su ser sagrado, profundo, y así la persona dirige la Casa de Sudación.
Saben que esta historia se ha contado desde hace más de 10.000 años. Desde siempre se han realizado ceremonias para la sanación de la Tierra y todos los pueblos. Las personas pueden amplificar su potencia y energía.
Se dice en las enseñanzas que el Guardián de la Tierra comenzó a observar la creación y vio que los animales y los seres humanos caminaron en cuatro patas.
Los lobos se hicieron cargo de los humanos. El espíritu de la Tierra que se estaba expresando vio que los seres humanos siguieron creciendo. Luego llamó a los animales, el lobo oyó la llamada, el espíritu tenía en la mano siete enseñanzas en pequeñas piedras.
Las lanzó al aire, diciendo:
"Mira, mira ... " Y se convirtió en una mariposa. Entonces, los hombres querían capturarlas, en primer lugar en 4 pies, y estaban tan sorprendidos por lo que veían que continuaron y, finalmente, ellos se pusieron de pie. Así, los humanos aprendieron a caminar sobre sus dos piernas"
Los ancianos nos habían contado esta historia, pero por el sufrimiento las personas habíamos olvidado nuestras raíces. Cuando no estamos anclados el cerebro ordena, de manera que la eliminación es la forma del corazón, es el espíritu del alma que habla.
Así es como empezamos el proceso de sanación, recordando la historia, redescubriendo el animal que nos habita (que a menudo se encuentra en la nuca) esto es lo que provoca las reacciones más feroces en el ser humano.
Así, los ancianos nos han enseñado en lugar de estar siempre "maldiciendo" y siempre señalando con el dedo a nuestros hermanos, nos agredimos por vivir de manera diferente. Si continúamos en esta dirección, usted no puede realizar su destino, ya que está condicionado por la ira y el odio que mata el espíritu. Así lo dicen nuestros ancianos cuando empezamos nuestro camino.
Muchos han regresado también para recobrar la salud dentro del seno familiar. No podemos limitarnos a decir "aceptar", estamos conectados con el espíritu de la naturaleza, el espíritu comunitario, luego es importante estar con la familia, la comunidad.
Nuestros ancianos han preparado una ceremonia para los niños que llegan a la Tierra,
"La Ceremonia de los Nuevos Niños". Con esta práctica aprendemos de nuevo a ser positivos dejando de lado la ira y el odio.
Nos vimos obligados a hablar francés:
"... Para que nos convirtiéramos en ciudadanos civilizados debiamos rechazar nuestra idioma y cultura diabólica..."
Es lo que se nos repitió en las escuelas. Así que ahora trabajamos y educamos a muchos en el conocimiento de nuestra lengua materna.
La palabra "Niño" en atikamekw es
"Awacic". Su significado etimológico es
"Awa" que significa luminosidad, la claridad y
"Cic", que significa "pequeño". La interpretación y el nombre que les damos es
"Pequeña Criatura de Luz" de ahí la importancia de encender las velas o el fuego sagrado.
También nos centramos en el redescubrimiento de la luz en el niño, símbolo de inocencia, que debe iluminar al hombre. Debemos recordar que la luz que ha cultivado los grandes principios y valores de la humanidad muchos lo han olvidado.
En nuestra discusión hemos hablado de la palabra "Amor" y en lenguaje atikamekw
"Sakihitowin" que significa la
"Fuente de fuerza y valor en una persona".
A veces nos preguntan "... pero ¿Cuál es la Fuente?, ¿Dónde está? ¿En el fondo? Así como también hay una fuente en el plano cósmico...
Así que llevamos a cabo esta ceremonia para los niños, damos la bienvenida, se presentan las cuatro direcciones. Al Oriente y al deci:
"Bienvenido, pequeña luz, estás de regreso en la tierra, te damos la bienvenida, deseamos que conozcas el sabiduría de tu familia y tus padres, y luego se presenta al Oriente que es la luz".
El Sur es la naturaleza, las estrellas en el ocaso, los ancianos guardianes de los conocimientos y el aprendizaje, avanzar y aprender el camino hacia el corazón, y cuando llegue el momento usted pasará por la puerta de la vida, usted continuará su viaje hacia el Norte, hacia la Vía Láctea y que dará lugar a una serie de blanca nieve.
A través de la puerta Oeste de las enseñanzas del cumplimiento, le recordamos al niño el deber y compromiso con la comunidad y la familia. La muerte es importante, no tengas miedo, no la rechaces. Así es como invitar al niño a un día entrar por la puerta del Oeste que ha cultivado todos estos grandes principios.
En nuestra lengua materna no tenemos la visión racial, cada persona tiene un nombre de acuerdo a su acción, la actitud y el comportamiento es un orden visual, el contacto con las culturas y en este sentido se coloca al niño.
Así que ¿Por qué hablo de este nacimiento? ¿Es qué puedo llegar a perdonar a mis agresores? ¿Tengo que volver a nacer? Perdonar es una forma para volver a renacer.
Cuando en la casa de sudación, los abuelos están en el medio y le vertemos el agua y nos rociamos.
"Grandes Padres, les pedimos su medicina y poderla aspirar profundamente en nuestro cuerpo y espíritu para que su medicina que se llama amor .... otra corriente de agua ... Tener la misma relación de honestidad con la medicina, la sabiduría ... luego exhalar …"
Para aquellos con heridas más profundas les sugerimos que se protegan y tomen una posición fetal para que no cunda el pánico y ellos se recuperen lentamente en la ceremonia.
Adoptamos este método porque los psicólogos nos dijeron que no podían ayudarnos a todos nosotros y acompañarnos durante el proceso de sanación porque se habla mucho del espíritu.
También recibimos la visita de los curanderos de América del Sur. Uno de ellos, de Ecuador se preparó durante una semana para ayudar a una liberación emocional también utilizaba el masaje, las plantas sagradas. También los usamos, nos ayudan a ver el estado de salud de una persona.
Muchos jóvenes de veinte años se han transformado y liberado en la ceremonia, porque la mayoría de nuestras dolencias y sufrimientos, inconscientemente, la hemos transferido a nuestros hijos.
También tenemos ceremonias con niños de 3 a 4 años, es maravilloso ver que ellos hablen con sus abuelos, al mismo tiempo son los niños pequeños quienes nos sanan.
Ustedes hablan a los jóvenes de nuestra experiencia en las escuelas residenciales o internados, que están listos para tomar las armas, que están muy enojados. Los profesores de las secundarias deben educar a los jóvenes para luchar contra la ira y el odio.
Por eso hace un momento, les dije que era un
"Zinzin", porque estoy bajo supervisión gubernamental. Mientras hacemos los Círculos de Palabras de los Ancianos.
En nuestra comunidad tenemos un porcentaje muy alto de suicidios, son hombres y niños que no han sido capaces de reconstruirse y recuperarse.
Tengo confianza en lo que hacemos, hemos aprendido con los ancianos a superar la imagen de nuestros agresores, y es importante que ellos también hagan lo mismo.
He oído en las noticias nacionales que el Gran Jefe Phil Fontaine hace un llamado al Papa para tomar una posición de pedir perdón a los aborígenes.
Y para mí hay medidas que no están actualizados, cuando pides perdón también es importante que haya un reconocimiento, como lo fue el año pasado, también es importante reconocer esta
"Declaración de Genocidio de los Pueblos Indígenas de Canadá", y luego a continuación, enfocarse hacia el perdón.
Yo estaba ofendido y consternado por la actitud del Papa quien trató de hacer una broma durante su viaje a África, condenó la brujería. Sin embargo, otra percepción del espíritu de la Inquisición sigue presente. En mi opinión, esta negativa a aceptar las culturas aborígenes es similar a una negativa en nuestro camino a la sanación a través de nuestras propias creencias.
La solicitud de indulto fue formulada por el Primer Ministro Stephen Harper de Canadá. Visitó al Gran Jefe Nacional de Canadá para llegar a un acuerdo, a saber el perdón acordado para los pueblos nativo americanos, pero sólo si desterraban la palabra "Genocidio" en todo nuestro trabajo de sanación.
Personalmente en mi familia en todas las ceremonias acogemos a los nuevos bebés, nuestros nietos. Yo tengo 10 nietos.
Tengo 60 años, mi padre me animó mucho para hacer mi camino, el camino de la enseñanza de mi corazón. Mi madre tiene 78 años y comienza a caminar con un bastón, nos acompañó en nuestro planteamiento y estoy contento.
La familia es importante para nuestra recuperación. Mi padre tenía 87 años cuando llegó a la puerta del Oeste. Yo estuve presente para su último aliento, inspiración, expiración, como la casa de sudor.
Tuve el honor de quitarle los zapatos durante su final. La familia estaba allí y cuando lo entregamos a la tierra, al mayor de la familia se le dio sus mocasines. Compartir momentos con la familia refuerza nuestros lazos.
No ocultamos la imagen de la muerte para nuestros nietos. Ellos vienen y de vez en cuando acarician su cabeza. Están entretenidos y un poco excitados, un niño es expresivo y demostrativo, lo alentamos a que mantenga su personalidad.
Ven el cuerpo de la persona y le tocan tres veces en la frente y le preguntan:
"¿Podemos ir con usted?"
Nadie se sintió ofendido, todo el mundo se echa a reír.
Nosotros simplemente les decimos que se calmen un poco. Esto no es algo malo. En atikamekw, la palabra es
Nipowin",
"Nipo" que significa dejar, soltarse y
"Powin" la vida. Esa es la palabra que utilizamos para describir la partida.
Aunque este ejercicio es importante para mí, así puedo ir a la puerta del Oeste. Yo me quedé en la sanación por medio de ceremonias culturales, en vez de la manera convencional, otros son más competentes que yo para hablar.
Hay una canción que usamos, la "Canción de la Sanación", también llamado "Canción de la Medicina". Pero tenemos muchas, como la "Canción de la Creación", una de las grandes tortugas, águilas, lo son todos los espíritus que son importantes para nuestra recuperación.
Cuando terminamos la casa de sudación estamos quietos y terminamos con una canción para perpetuar esos momentos juntos. Es un poco sobre lo que hacemos, esta es la segunda vez que yo vuelvo a Bélgica.
La canción comienza así:
"Me alegro de que nos encontramos, de reír juntos, que nos reunimos. Cuando me vaya voy a llorar y pensaré en ti. Que los abuelos nos acompañen para aliviar nuestro dolor".
La canción que yo canto es una canción para nuestros agresores, sacerdotes, obispos, iglesias. Es una canción para calmar nuestra recuperación, hay que tener cuidado de acuerdo a las enseñanzas de nuestros ancianos.
También nos debe ayudar a tomar conciencia de nuestras acciones. Entonces tendremos que cantar esta canción para ellos. Esto es lo que los ancianos nos han enseñado.
Me siento siempre emocionado cuando yo canto esta canción. No podemos negar nuestro apoyo a nuestros agresores, ellos son humanos.
Algunas Preguntas...
¿Por qué cantan a los agresores y no sólo a sus fans?
Charles Coocoo: Nuestros ancestros nos han enseñado la compasión. Un psicólogo judío que ha publicado sobre los sentimientos de los supervivientes y los efectos al pasar la gente por los hornos. También tuvieron que realizar este planteamiento en relación de enfrentar a sus verdugos. De lo contrario, no podemos seguir adelante. Lo puse en práctica, ya que canto esta canción en todas las ceremonias.
Es la vibración lo que es importante. Nuestro representante tibetano Dalai Lama habla mucho que la compasión debe ser cultivada. Somos nosotros los que vamos a ellos, a menudo se niegan a recibirnos. No todos se unen.
¿Es cómo querer dominar a tus agresores?
Charles Coocoo: Hay reencuentros entre los atacantes y atacados y a veces caen en los brazos el uno del otro. El amor no habla!!
No necesariamente, sino más bien para que tomen conciencia de los abusos que son responsables, sino por el bien de la sanación mutua. No es fácil. Hay gente en mi comunidad que se han desmayado simplemente porque los recuerdos son demasiado violentos.
No todo el mundo es capaz de hablar sobre su "experiencia". El psicólogo no puede obligar a la gente. Sabemos por los ancianos sobre la necesidad de eliminar la "experiencia". Argumentan que si estás agresivo es que está grabado en el interior y necesita limpieza.
¿Cómo podemos ayudar a los que tienen dificultad para hablar?
Charles Coocoo: A muchos se les enseñado por los ancianos que hay que ir al bosque, ir a escuchar al espíritu de la naturaleza, encontrar el árbol que este vibrando más con él.
Durante cuatro días, deberá ofrecer el tabaco a los pies del árbol y cada vez ponerse en contacto así:
"... Gran Padre, te imploro tu ayuda, a la edad de 8 años he sido agredido en el confesionario, y tengo problemas en el recto, tengo un mal funcionamiento..."
Así es como persona diáloga con el árbol. Cada vez que ha terminado de hablar, se vierte agua alrededor del árbol y todos los días cuando ella entra en el bosque, observa y ve a la naturaleza y lo que ella le responde y confia.
En algun lugar tenemos una ventaja en nuestra cultura y nuestra relación con la naturaleza. Utilizamos plantas sagradas que permiten a la persona a soltar y empujarlos a hablar y, por lo tanto, erradicar el mal.
El mismo principio es con la casa de sudación, con dos curanderos y un aumento del calor, hablar, hablar es el método de sanación. Yo no soy un sanador, yo los acompaño en su proceso.
Tengo responsabilidades que los ancianos me han concedido para ayudar a la comunidad. Me encanta mi pueblo y yo estoy orgulloso de ser un atikamekw. Esta creencia me permite tomar estas responsabilidades. Y eso es lo que elegí para mi pueblo. Es a través de conferencias, escribiendo libros que yo puedo educar a la gente.
Últimamente hemos visto compensada para algunos dependiendo del grado de agresión hasta 40.000 dólares, dependiendo del número de años en las escuelas residenciales, o bien tienen que pasar por una organización. Todo esto es como volver a abrir la herida para la compensación y es muy difícil para la gente.
El gobierno federal no ha previsto una búsqueda colectiva, de lo contrario habría una quiebra de Canadá. Es muy doloroso. La mayoría de las personas que han tenido una indemnización la han compartido con sus hijos o con los ancianos.
¿Cómo se obtiene la capacidad de sanación?
Charles Coocoo: En la casa de sudación (Temazcal o Inipi) a veces una persona puede recibir una visión, y después se la cuenta al curandero quien la interpreta. El curandero le dará una pequeña responsabilidad para familiarizarse y aprender gradualmente con él a cómo llamar a los espíritus para la sanación. Una ecuatoriano que vino hizo lo mismo con los espíritus.
El Temazcal (casa de sudación) es una experiencia muy gratificante, Gaetan ha experimentado, las luces que se mueven de los abuelos presentes. Esto no siempre es así, a veces basta con presionar un soplo en su interior. Si el psiquiatra estuviese presente en ese momento, creo que estaría lleno de pánico.
Gaëtan: Recuerdo lo que se nos dijo en varios momentos en las ceremonias y es lo siguiente "No es escribir una película, sólo basta con lo que está pasando, sólo entonces, si lo deseas es libre para usted. Es por eso que usted ve el antes y el después, pero no la propia ceremonia". Es difícil describir la transmisión, puede leer libros enteros sobre este tema, por supuesto, pero la forma en que Charles relata es más que una mente intuitiva que fluye.
¿Por qué hacer esta película en particular?
Gaëtan: Es mi trabajo hacer películas. No tengo una relación especial con los indígenas norteamericanos desde mi infancia. Conocí a Charles digamos que por casualidad, la persona con la que yo vivía en ese momento conversamos la idea de hacer una película. Ha llegado para mí, es mi herramienta de trabajo, una de mis herramientas artísticas. Es también una experiencia en vivo. No hay comentarios estrictamente en esta película, Charles es el narrador que refleja nuestras horas de mayor mantenimiento.
¿Es que Charles Coocoo ha aceptado de inmediato?
Gaëtan: Charles es solicitado muchas veces en este tipo de proyectos y otras experiencias, pero creo que la relación entre ambos se ha dado con rapidez.
Charles Coocoo: Cuando Cayetano vino a mi comunidad, yo estaba habituado a estas situaciones. Cada vez hay más turistas o personas que les llama la atención y los envían a mí.
Gaëtan: Nuestra relación es especial porque había conocido a un fotógrafo belga, Oliver Fox, quien está instalado hace tiempo en Canadá y es amigo personal de Charles, ya que había pasado más de dos años en su comunidad e hizo un reportaje fotográfico.
No sucede por casualidad: primero el encuentro con Oliver, la idea de la película documental y que siempre estamos haciendo cosas en paralelo y luego hace un tiempo una historia toma forma, porque a menudo, una serie de coincidencias se ponen en práctica, lo que llegó un día por no menos de cincuenta grados con una cámara.
No quiero hacer las cosas más románticas, de lo que se trata una serie de eventos y encuentros de la idea del documental. Fue Charles quien me dijo del horror de las escuelas residenciales, yo no sabía de la existencia de esto antes.
¿Influye en el resto de tu vida?
Gaëtan: Sí, es cierto que este testimonio ha cambiado muchas cosas para mí. Regularmente se ha seguido trabajando después de la película y la "Declaración de Genocidio" en Bruselas, el año pasado por ejemplo, me inspiró para otros logros.
Al documental "Identidad Atikamekw" le fue muy bien ya que me permitió ir por el mundo a hablar en numerosos festivales.
Todas estas experiencias son parte de un paquete de una toma de conciencia en las palabras de Charles en sus enseñanzas en la casa de sudación.
Charles Coocoo: No se deja de lado la medicina occidental, se promueve enfocarse. Nuestra preocupación también en los contactos que hemos tenido es en las farmacopeas para venir a trabajar con las plantas, luego se van, tenemos más noticias, que reciben documentos para sus descubrimientos. Por ello, es importante que participemos en documentales como éste para educar al público en general.
Tenía la idea de invitar a usted Cayetano y hablar con todo el mundo. Tenemos una gran reunión de todos los curanderos de América Latina y el Norte, y uno de los temas a tratar figuran la medicina, la situación actual y la influenza pandémica.
Permita que sean escuchados y tener un lugar en las organizaciones, incluso si ya las tienen con las Naciones Unidas, pero más allá del discurso, en la realidad debe ponerse en práctica nuestros conocimientos en este campo.
Gaëtan: Tal vez será un regreso a casa, a menudo conversaba con Charles, no hay enfrentamiento de la medicina occidental o tradicional. Básicamente todo empieza con una pregunta "Vamos a ver un médico acerca de si tener o no una respuesta a una pregunta". Lo que es interesante acerca de las ceremonias y qué ha cambiado un poco para mí es que no hay que esperar hasta que el cuerpo haga una pregunta, o las heridas en la mente se expresen en busca de respuestas. Siempre están ahí de todas maneras.
Charles Coocoo o Matotoson Iriniu en lengua atikamekw significa "Aquel que dirige ceremonias" es líder espiritual de la Nación Atikamekw, al norte de Cánada, en la Reserva de Wemotaci
Gaetan Saint-Remy Cineasta, Bélgica. Junto a Corentin Adolphy realizaron el documental "Identidad Atikamekw" (2007).
Conferencia de Charles Coocoo.
Lugares: Tipi, Lieja, Bélgica.
Por Patricia Sedan.
Mayo 2009.
Adaptación.
Fuente: amerindien.e-monsite.com, wemotaci.com
Si vive en una localidad propensa a los terremotos entonces:
Colocarse al lado de estructuras fuertes durante el terremoto. Recuerde el TRIANGULO DE LA VIDA. Al lado de la cama, al lado de la mesa, escritorio. La forma más segura y efectiva es en posición fetal protegiendo su cabeza, siga los consejos del Triángulo de la vida.
